Добрые уроды
В предыдущих главах мы с Вами, уважаемый читатель, обратили все свое внимание на категориях «злобный урод», «либераст» и либерал, и практически ничего не сказали о «добрых уродах». А в этой главе автор решил исправить эту ошибку и поговорить именно о «добрых уродах». А где их искать? — если не в религиях и духовных практиках. И начнем мы с древнейшей религии Земли — с индуизма. Индуизм — одна из индийских религий, которую часто описывают как совокупность религиозных традиций и философских школ, возникших на Индийском субконтиненте и имеющих общие черты. Историческое название индуизма на санскрите означает «вечная религия», «вечный путь» или «вечный закон». Другими словами, индуизм — не столько религия, сколько Знание человечества. У индуизма никогда не было своего основателя, и, судя по названию, он существует на нашей планете с самых древнейших времен. Нет в индуизме и единой системы верований. Индуизм представляет собой семейство разнообразных религиозных традиций, философских систем и верований. Типичными для индуизма можно признать такие положения, как дхарма, карма, сансара, майя, мокша и йога. В индуизме существует большое количество священных писаний, которые делятся на две основные категории: шрути и смрити. Важными индуистскими текстами являются Веды, Упанишады, Пураны, эпосы «Рамаяна» и «Махабхарата» (частью которой является «Бхагавадгита») и Агамы. В свое время борцы за независимость Индии рассматривали индуизм как противовес колониализму, как религию, способную сравняться по своему влиянию на души людей с христианством. Дать определение индуизму довольно трудно из-за широты спектра объединяемых им традиций и верований. Как правило, общим термином «индуизм» называют семейство разнородных традиций, принимающих авторитет Вед. В то же самое время принадлежность какой-либо традиции к индуизму не зависит от ее древности или от того, насколько ее вероучение и религиозные практики действительно основаны на Ведах. Некоторые течения, относимые к сфере индуизма, вообще не признают Веды откровением. Они основываются на собственных писаниях и традициях, но при этом почитают тех же богов и следуют основным морально-этическим постулатам индуизма. Таким образом, индуизм не может рассматриваться как «категория» в классическом понимании этого слова: когда объекты однозначно либо принадлежат к ней, либо нет. Не являясь единой религией, индуизм представляет собой семейство религий и традиций. В индуизме отсутствует общая доктрина, нет в нем и централизованного органа управления. Индуизм часто сравнивают с баньяновым деревом, постоянно пускающим новые корни, которые со временем превращаются в стволы, также пускающие побеги. Этот пример наглядно показывает не только разнообразие индуизма, но и взаимосвязь, существующую между его различными течениями.
По мнению британского востоковеда Роберта Ч. Зенера, «вполне возможно быть достойным индуистом вне зависимости от личного мировоззрения, которое может тяготеть к монизму, монотеизму, политеизму или даже атеизму». Зенер даже доходит до утверждения, что индуизм — это религия, которая не нуждается в существовании или несуществовании Бога или богов. Более определенно, индуизм может рассматриваться как совокупность трех главных течений: одно придает особое значение личному творцу или Богу, второе акцентирует внимание на имперсональном Абсолюте, третье основывается на плюралистичности и не абсолютности. Древнейшей формой индуизма выступают народные верования, для которых характерно поклонение местным божествам и обожествленным формам. Основная разница между разными направлениями индуизма заключается в том, какой форме Бога оказывается поклонение как Всевышнему, и в традиции, связанной с этим поклонением. Последователи монотеистической традиции вайшнавизма поклоняются Вишну и его основным аватарам (воплощении в человеческом облике), таким как Кришна и Рама, как Богу в различных Его формах, или ипостасях. Г. М. Бонгард-Левин в своей монографии «Древнеиндийская цивилизация» утверждает, что «изучение индуизма как религии обычно начинают» именно с вайшнавизма, который возник раньше шиваизма и «всегда имел больше приверженцев». Шиваиты поклоняются Шиве; Шакты — Шакти, олицетворенной в женском божестве или богине-матери Дэви, тогда как смарты верят в единство пяти божеств Шанмата, которые выступают как персонификация Всевышнего. Другие направления в индуизме, такие как ганапатья (культ поклонения Ганешу) и саура (поклонение богу Солнца Сурье), не имеют много последователей и не распространены так широко. Индуисты рассматривают любые другие традиции индуизма как приемлемые альтернативы своей собственной, понятия ереси, как таковой, в индуизме не существует. Большинство индуистов признают божественную реальность, которая творит, поддерживает и разрушает вселенную, но некоторые индуистские течения отвергают эту идею. Большинство индуистов верят во вселенского Бога, который одновременно находится внутри каждого живого существа и к которому можно приблизиться различными путями. Индуистский автор Ситансу Чакраварти описывает понятие Бога в индуизме следующим образом: «Индуизм — это монотеистическая религия, последователи которой верят в то, что Бог проявляет себя в различных формах. Человек может поклоняться той из форм бога, которая наиболее близка ему, при этом относясь уважительно к другим формам поклонения».
Абсолютное большинство индуистов верят в то, что дух или Душа, называемая атманом, является вечной, изначальной, истинной сущностью каждого индивида. Согласно монистическим/пантеистическим богословским школам в индуизме (таким как адвайта-веданта), атман изначально не отличим от верховного духа Брахмана. Они описывают Брахман как «Единый и неделимый» и поэтому эти школы называют «монистическими». Согласно школе адвайта-веданты, целью жизни человека является осознание себя как атмана и своего единства с Брахманом. В некоторых Упанишадах утверждается, что тот, кто полностью осознает атман внутри себя и его единство с Брахманом, достигает мокши (освобождения). С этим согласен и автор этого сайта, однако к индуистам он себя не относит, а потому, окончательный результат мокши он называет не «абсолютно свободным человеком» (чего достичь просто невозможно), а «вершителем». Многие индуисты принадлежат к так называемым дуалистическим направлениям внутри индуизма, являющимся частью движения бхакти. Они рассматривают Брахман как безличный аспект личностного Бога, которому они поклоняются в форме Вишну, Кришны, Шивы или Шакти. В традициях бхакти считается, что атман находится в постоянной зависимости от Бога, и достижение мокши возможно только через любовь к Богу и по милости Бога. Когда Бог рассматривается как Верховная Личность (а не как бесконечный безличный принцип), его называют Ишвара («Господь»), Бхагаван («Всеблагой»), или Парамешвара («Всевышний Господь»). В Пуранах и индуистских эпосах «Махабхарате» и «Рамаяне» описывается много историй о том, как божества нисходят на Землю в человеческом облике, с целью восстановить дхарму в обществе и привести человечество к мокше (освобождению из круговорота рождения и смерти). Самыми главными аватарами Вишну (которого большинство последователей вайшнавизма рассматривают как изначальную форму Бога) являются Кришна (главный герой «Махабхараты») и Рама (протагонист «Рамаяны»). В большинстве вайшнавских традиций индуизма Кришну считают наиболее полной аватарой Вишну, в которой проявились все трансцендентные качества личностного Абсолюта. В таких течениях вайшнавизма, как гаудия-вайшнавизм, пуштимарга и нимбарка-сампрадая, являющихся частью кришнаизма, Кришне поклоняются как сваям-бхагавану — верховной форме Бога, источнику как всех аватар, так и самого Вишну.
Карма буквально переводится как «действие», «деятельность» или «работа» и может быть описана как «закон действия и воздаяния». Согласно Упанишадам, сознание человека, читта или четана, представляет собой тонко-материальный орган, который с помощью праны отражает сознание Души (дживы или атмана). Читта — это совокупность манаса (подсознательного ума), ахамкары (эго, системы представлений о себе) и буддхи (сознательного ума, воспринимающей способности). Прана — это посредник между дживой и читтой, которая является первым и самым тонким материальным элементом. Описывается, что джива, насыщающая прану сознанием, находится в районе физического сердца человека. Читта — это хранилище материального опыта индивидуума с огромным количеством самскар (впечатлений, отпечатков) от любых действий, которые он совершает, как на физическом, так и на умственном уровне. Накопленная в нем информация выступает как призма, сквозь которую человек смотрит на мир. Все, что он видит, он сравнивает со своим прошлым опытом, таким образом, воспринимая реальность в искаженном виде. Самскары сохраняются и переносятся из жизни в жизнь в сознании индивидуума. В каждой жизни самскары формируют единственную в своем роде психо-физическую природу человека, определяя его наклонности и желания, определяя его карму. Таким образом, концепция всеобщего, нейтрального и безошибочного закона кармы непосредственно связана с реинкарнацией, а также с личностью индивида, его качествами и его семьей. Карма сплетает вместе понятия свободы воли и судьбы. Круговорот «деятельности, последствий деятельности, рождения, смерти, и рождения заново» называется сансарой. Понятия реинкарнации и кармы лежат в основе индуизма и различных направлений в его философии и верованиях. В «Бхагавадгите» утверждается: «Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и Душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные». Как видите, уважаемый читатель, воззрения автора этого сайта на сознание человека практически совпадает с воззрениями индуистов.
Конечная цель духовной практики обозначается такими терминами как «мокша», «нирвана» или «самадхи», и различными направлениями индуизма понимается по-разному: Осознание своего единства с богом. Осознание своих вечных взаимоотношений с богом и возвращение в Его обитель. Достижения чистой любви к Богу. Осознание единства всего бытия. Осознание своего истинного «я». Достижение совершенного умиротворения. Полная свобода от материальных желаний. Достигнув конечной цели человеческого существования, индивидуум освобождается из сансары, таким образом, прекращая цикл перевоплощений. Точное определение мокши дается различными философскими школами индуизма по-разному. Например, адвайта-веданта утверждает, что после достижения мокши, атман прекращает свое существование как личность и сливается с безличным Брахманом. Последователи дуалистических школ двайты отождествляют себя как частички Брахмана, вечно обладающие индивидуальностью. После достижения мокши они ожидают попасть на одну из лок (планет) духовного мира, и навечно остаться там, наслаждаясь вечными взаимоотношениями с богом (Ишварой) в одной из Его ипостасей. Также говорится, что последователи двайты хотят «отведать сладость сахара», тогда как последователи адвайты хотят «превратиться в сахар». В классической философии индуизма описываются две основные жизненные дхармы (жизненных долга) человека: грихастха-дхарма и санньяса-дхарма. В грихастха-дхарме, или дхарме семейного человека, присутствуют четыре основных цели, называемые пурушартхи:
1. Дхарма — правильная деятельность, выполнение своего предписанного долга в согласии с наставлениями священных писаний;
2. Артха — материальное благосостояние и успех;
3. Кама — чувственные наслаждения;
4. Мокша — освобождение из сансары.
Среди четырех пурушартх, дхарма и мокша имеют особое значение — на стадиях камы и артхи, человек должен действовать в согласии с принципами дхармы и рассматривать как конечную цель мокшу. Санньяса-дхарма, или дхарма тех, кто принял отреченный образ жизни, признает, но не использует каму, артху и дхарму, полностью сосредотачиваясь на мокше. Те, кто следует грихастха-дхарме, рано или поздно также достигают этой стадии. Некоторые, однако, приходят к санньяса-дхарме немедленно, независимо от того, на каком этапе они находились перед этим. В ряде индуистских текстов утверждается, что дхарма сводится к пяти обобщенным принципам: ахимса — ненасилие, сатья — правдивость, астея — неворовство, шауча — чистота, индрия-ниграха — обуздание чувств. Если использовать авторскую терминологию, то для достижения мокши человек обязан превратить себя в супер «доброго урода», когда любые проявления жизни он воспринимает, как неизбежное Зло, и стремится минимизировать его. Независимо от того, какова конечная цель жизни для индуиста, существует несколько методов йоги, которые были даны мудрецами для достижения этой цели. К базовым текстам, в которых описываются различные виды йоги, относятся «Бхагавадгита», «Йога-сутры», «Хатха-йога-прадипика», а также Упанишады. Основные разновидности йоги, следуя которым возможно достичь высшего духовного совершенства (мокши или самадхи), это: Бхакти-йога — путь любви и преданности. Карма-йога — путь правильных действий. Раджа-йога — путь медитации. Джнана-йога — путь знания или мудрости. Человек может следовать одному из этих путей или нескольким, в зависимости своих наклонностей и понимания. Традиции бхакти учат тому, что для большинства людей бхакти является единственным практическим путем для достижения духовного совершенства в эпоху Кали-юга. Практика одного вида йоги не исключает возможность практиковать также и другие. Например, принято считать, что практика джнана-йоги непременно приводит к «чистой любви» к Богу, которая является основной целью бхакти-йоги, и наоборот. Другие, практикующие глубокую медитацию (такую как в раджа-йоге) должны также прямо или косвенно следовать основным принципам карма-йоги, джнана-йоги и бхакти-йоги.
Традиционно в индуизме жизнь делится на четыре ашрама (периода или стадии). Брахмачарья — первый период жизни, стадия обучения, которую ученик проводит как монах, практикуя половое воздержание и занимаясь служением гуру, получая от него духовное знание. Грихастха — семейная жизнь, работа. В этом ашраме осуществляются пурушартхи камы и артхи. Долг семьянина-индуиста заключается в поддержании своих родителей, детей, гостей и святых личностей. Ванапрастха — уход от дел и подготовка к полному отречению от материального мира. На этой стадии, все материальные обязанности постепенно передаются уже взрослым детям, и больше времени посвящается духовным практикам и паломничеству в святые места. Санньяса — последний этап жизни, стадия полного отречения от материального мира, которая характеризуется аскетизмом и полным посвящением самосознанию и духовным практикам. В этом ашраме осуществляется необходимая подготовка к моменту смерти и достижению мокши. В авторской терминологии вся жизнь человека делится на четыре периода — детство и юность (до 25 лет), активная жизнь (25 — 50 лет), самосовершенствование (50 — 75 лет) и старость (больше 75 лет). Людей, живущих «активной жизнью», автор относит к поколению «Главного Заказчика будущего», именно эти люди больше всего думают о будущем и, тем самым, определяют его. Автор, хоть и не относит себя к индуистам, тем не менее, разделяет очень многие их воззрения на жизнь. И именно йоги, как приверженцы индуизма, подтверждают своим существование две главные мысли автора этого сайта. Первая — вершителем может стать только «добрый урод», и вторая — вершители (как и йоги) значительно лучше, чем обычные люди, могут изменять окружающий их мир одними своими мыслями, другими словами, делать то, что люди называют чудесами. Но это — совсем не чудеса, а ярко выраженное доказательство виртуальности нашего мира. А стало быть, и искать «добрых уродов» надо, прежде всего, среди святых, причем, любых конфессий нашего мира. Вот давайте, этим и займемся.
К слову сказать, понятия «святой» — аналога, принятого в христианстве, в иудаизме нет. Исходя из чего, автор и делает вывод, что «добрых уродов» среди евреев никогда не было, нет и не будет. А в христианстве — наоборот, их просто не сосчитать. Список богоугодных личностей, прославившихся праведными делами либо пострадавших за веру Христову, поистине неиссякаем. В наши дни он также пополняется новыми именами благочестивых христиан, канонизированных церковью. Обретение святости подвижниками духовного совершенствования можно назвать великим трудом, сопряженным с тяжестью преодоления низменных чувств и порочных желаний. Создание божественного образа в себе требует огромных усилий и кропотливого труда, а подвиг православных святых пробуждает восхищение в душах истинно верующих. Начнем с пророков. Так именуют Ветхозаветных святых, наделенных даром предвидеть события будущего. Пророков избрал Всевышний, они призваны были подготовить народ к принятию христианства. Апостолами называют лучших последователей Господа. Из них 12 святых именуют приближенными, ряды воспитанников Царя Небесного насчитывают 70 праведников. К Праотцам относят благочестивых мужей, упоминаемых в Ветхом Завете, которые состояли в дальнем родстве со Спасителем нашим. Праведников мужской либо женской стати, принявших монашеский сан (иночество), называют преподобными. Статусом великомучеников либо мучеников наделены богоугодники, ушедшие из жизни мученической смертью за веру Христову. Служителей церкви относят к рангу священномучеников, страдальцев в монашестве — преподобномучеников. К числу Блаженных причисляют благочестивых, ставших безумными Христа ради, а также путников без постоянного жилища. За покорность такие люди одаривались Божьей милостью. Просветителями (равноапостольными) называют праведников, деяния которых способствовали обращению народов к христианской вере. Страстотерпцами либо исповедниками именуют благочестивых верующих, подвергшихся гонениям и заточениям за свою приверженность Спасителю. Такие христиане приняли смерть в тяжких муках. Например, апостол Андрей Первозванный принадлежит к числу 12 учеников Христовых, избранных им для проповедования Евангелия. Статус Первозванного ученик Иоанна Крестителя получил за то, что первым откликнулся на призыв Иисуса, а также назвал Христа Спасителем. Согласно преданию был распят приблизительно в 67 году на кресте особой формы, названном впоследствии Андреевским. Из женских образов наиболее почитаемой в России считается Блаженная Матрона (1881-1952 г). Православная святая была избрана Всевышним на благие дела еще до своего рождения. Тяжелое житие праведницы было пронизано терпением и смирением, чудесами исцеления, задокументированными письменно. Верующие прикладываются к мощам страстотерпицы, сохраненным в стенах Покровского храма, за исцелением и спасением.
Наиболее известный из праведников Николай Угодник (270-345 г) в списке великих святителей значится как Николай Мирликийский. Будучи епископом, уроженец Ликии (римская провинция), всю жизнь посвятил христианству, умиротворял враждующих, защищал невинно осужденных, творил чудеса спасения. Верующие обращаются к иконе Николая Угодника за исцелением душевным и телесным, покровительством для путешественников. Далее следует Серафим Саровский (Прохор Мошнин). Преподобный Великий подвижник и чудотворец предсказал, что смерть его «откроется пожаром». Акт канонизации праведных христиан может быть как общецерковным, так и местным. Основание — святость при жизни, свершение чудес (прижизненных либо посмертных), нетленные мощи. Итог церковного признания святого выражается призывом к пастве почитать праведника молитвами во время общественных богослужений, а не поминанием. Культ святых в исламе формировался под влиянием древних языческих верований, которые предполагали существование мелких божеств, почитаемых узким кругом местных верующих. В исламе не принята практика канонизации святых, а реально существовавший человек или мифический персонаж становился почитаемым по воле народных масс. Такая свобода инициативы привела к введению в ислам чужеродных элементов, что приводило к протесту отдельной части мусульман. Например, одним из лозунгов Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба и его последователей было очищение ислама от языческого культа святых. По мере завоевания мусульманами стран и земель, жители которых до этого придерживались языческих и политеистических верований, в ислам проникали разные элементы этих религий. По мнению Игнаца Гольдциера, культ святых стал удобным каналом для проникновения в религию пережитков более древних верований. Прежние языческие божества, которым поклонялись жители завоеванных земель, в связи с новыми реалиями перевоплощались в мусульманских святых-авлия. Нередко народная религия идет вразрез с официальным и систематизированным исламским богословием. Наиболее отчетливую связь между древними верованиями и современным культом святых можно проследить в тех местах, где мусульманская святыня находится на месте прежнего языческого капища. Также об этом свидетельствует тот факт, что некоторые святые сохранили свое прежнее языческое имя. Среднеазиатские святые Биби-сешанби, Биби-мушкиль-кушо, Джоумард-кассаб, Амбар-она, Хубби и др. почитались местными народами задолго до обращения их в ислам. В образе героя Сиявуша можно заметить образ умирающего и воскресающего божества, а в легендах о Хасане и Хусейне, Кусаме ибн Аббасе или куня-ургенчском Джамильджане прослеживаются мотивы мифов о «страдающем божестве».
Согласно народным верованиям святые могут творить чудеса, способны напрямую общаться с Аллахом и даже спорить с ним, угрожать ему. Например, легенда о святом Диван-и-Бурхе гласит, что он простоял 40 дней на одной ноге (иногда: на большом пальце или на мизинце левой ноги) без воды и пищи и попросил Аллаха уничтожить Ад. Бог не соглашается на его просьбу, и обиженный Диван-и-Бурх одной ногой разрушает одно из отделений Ада. Неотъемлемой частью мусульманского культа святых является паломничество к местам захоронения святых, имамов и т. п. деятелей ислама. Гробницы, воздвигнутые над могилами святых, становятся центрами «священных» городов (ан-Наджаф и Кербела в Ираке, Мешхед в Иране, Мазари-Шариф в Афганистане). Целью паломничества (зиярат) к могилам святых является получение благодати и покровительства от святого. При совершении зиярата к святым мусульмане читают возле могилы суры из Корана, совершают ритуальный обход вокруг него (таваф), совершают жертвоприношения. Множество мусульман при посещении могил напрямую просят у умерших удовлетворения своих нужд, совершают земные поклоны (суджуды) и трутся к могиле, что приравнивается богословами к поклонению идолам. Другие же возносят свои молитвы, используя святых в качестве заступников перед Аллахом. Также среди мусульман распространено мнение, что мольбы возле могил святых лучше принимаются Аллахом. Большинство святых мест в мусульманских странах являются могилами потомков пророка Мухаммеда от Али и Фатимы (сеиды и шерифы) или четырех Праведных халифов (овляды). Традиционно считается, что они имеют сверхъестественные силы и могут творить чудеса (караматы). Что же касается дохристианской истории Руси, то там «добрых уродов» надо искать среди волхвов. Волхвы (вълхвъ — «кудесник, волшебник, гадатель») — древнерусские языческие жрецы, осуществлявшие богослужения и жертвоприношения, которым приписывались умения заклинать стихии и прорицать будущее. От слова «волхв» происходят слова волшба, волшебство — «колдовство». В славянском языческом обществе волхвы выделились как особая группа, связанная с проведением религиозных обрядов, предсказаниями и гаданиями. Волхвование — это синоним колдовства, предсказания; волхв считался пророком, шаманом, целителем и составителем снадобий. В Древней Руси понятия «волхв», «врач», «лечец», «балий», «зелейник» и «чародей» являлись фактически синонимами.
В древнеславянской иерархии волхвы традиционно занимали высокое место рядом с правителем. Князья приходили к волхвам за предсказаниями (Гостомысл, Олег Вещий). Если волхвы были «добрыми уродами», то князья — «злобными уродами». И в до Ярославской Руси никакого противостояния между ними не наблюдалось (центральная власть мирно сосуществовала вместе с самоуправлением «на местах»). После принятия христианства на Руси волхвы стали участниками восстаний и поддерживали оппозиционные киевскому князю силы. Волхвы были близки к семье полоцкого князя Брячислава Изяславича, боровшегося против Ярослава Мудрого. Ярослав Мудрый известен разрушением капища Велеса на месте будущего Ярославля (ок. 1010 г.) и подавлением восстания в Ростовской земле во главе с волхвами в 1024 году. По мнению доктора исторических наук И. Я. Фроянова, выступления волхвов — это «религиозный и бытовой конфликт общины со своими высшими властями. Но в нем заключена также попытка сопротивления Новгорода Киеву в лице его представителей — князя и епископа, оказавшегося в волховской столице по воле киевских светской и духовной властей». Кстати, жрецы (брахманы) в кастовой системе Индии были всегда самым высшим слоем. И самое удивительное, что большинство современных брахманов принадлежат к гаплогруппе R1a, то есть к той же самой, что и наши волхвы. В Индии до сих пор очень сильна кастовость общества и вера в то, что, соблюдая все правила касты и не нарушая запретов, человек в следующей жизни перейдет в более высокую касту (а тех, кто нарушает требования, ждет понижение по социальной лестнице). У волхвов таких запретов не существовало, но свои правила поведения были и у них, и попасть в волхвы мог только «добрый урод» или вершитель в авторской терминологии. «Встарь в каждой семье и роду был свой жрец, называемый обычно хранильником, охранителем, сохранником — исполняющий обряды почитания Предков, следящий за соблюдением Устоев, сохраняющий историю своего рода, племени. Чаще всего этими хранильниками являлись главы родов. И так же как в наши дни, так и в прежние времена эти люди не обязательно были самые старшие в своем роду, не обязательно прошедшие обучение правильному руководству, но обязательно самые достойные, мудрые, являющиеся своего рода мировыми судьями для членов своей семьи. Причем, признанные всем своим родом, своей семьей в качестве таковых, а не назначенные кем-либо, тем паче, не самопровозглашенные. Для старосты, старейшины, войта, хранильника основным был практически непререкаемый авторитет в своей семье, роду, общине, артели в силу понимания Устоя — умения жить в согласии с ротой (Путем, завещанным Богами), интуитивное следование Правде, а не Кривде, справедливость.
Для правильного понимания ведовства и Старой Веры наших пращуров нужно понять, что важным фактором, влияющим на социум и соответственно на его структуру и вид, является образ и условия жизни человека, что и создает определенный Устой, сиречь правила иль законы гармоничной жизни человека и человеческой общины (семьи) применительно к определенным условиям. Нарушение Устоя (абсолютно не важно, от скудоумия ли иль от излишнего мудрствования) приводит к бесполезной трате сил, подобно попыткам плыть на лодке по лесной чаще или сеять пшеницу, разбрасывая зерна над морской пучиной. И именно следование Устоям, единство, симбиоз человека и природы, а не царствование и не мудрое руководство, а вернее доение баранов двуногих, являлось и является важнейшей задачей жреческого сословия. Равно как и забота о благосостоянии своей семьи, своего рода, своего племени, процветании своей земли, Отчизны, но отнюдь не набивание своего кармана утробы и самолюбования собственной значимостью. Волховство — это не просто мистико-оккультное явление и тем паче не церковная организация. Это мировоззрение, миропонимание, философия, идущая с тех времен, когда арии были единым народом. Да, существует настоящий волховской Космос, волховская Вселенная. Да, волхв всегда окружен предметами, связывающими миры Прави, Яви и Нави (символизирующими небесное, земное и подземное царства), и эти предметы помогают ему раскрывать врата меж мирами. Да, волхв может посещать различные миры и участки Вселенной, правда при всей схожести этого транса с трансовыми состояниями «астрально-ментальных путешественников» — они различны. Трансовое состояние волхва — это экстатичная и короткая Смерть, мудрость которой ускользает от современного человека. Волхв ощущает Смерть так, как некоторые из людей ощущают самых близких людей. Он знает, ведает в ней добрые и злые стороны, он поет ее, молится ей и говорит с нею, просит, требует, любит и ненавидит. Точно тоже можно сказать и про взаимоотношения волхва с Жизнью. Жизнь волхва — это постоянное ощущение любовного слияния с Жизнью и со Смертью. Во время экстатических актов, во время своих трансов, волхв напрямую общается с Жизнью и со Смертью. Все его пророчества, дар ясновидения, чудеса излечения — это энергоинформационные подарки волхву от двух сестер: Живы и Мары. И сие не пустые слова, волхв — всегда личность, причем личность очень необычная.
Суть инициации, что волхва, что вершителя состоит в прохождении через Смерть. Тот же, кто волхвом уже зваться Право Жизни имеет, может быть: — Каликом (иль Каликой) — странствующим, в поисках знаний опыта волхвом. — Мирвуем (иль Насельником) — человеком, живущим оседло и среди людей, в городе иль веси, быть жрецом святилища или кузнецом, врачом, учителем, тренером, да кем угодно, но люди должны признать его право наставника, идти к нему со своими болями и бедами, за советом и помощью. И это происходит отнюдь не на основе его громких заявлений о том, что кто-то свыше на него что-то наложил. — Лесным Дедом — волхвом, живущим в волхвском скиту — схороне иль в одиночестве — отшельником. Не стоит путать только Лесного Деда с «аскетом в безмолвии постигающим Истину» или с умеющим красиво говорить лентяем и неудачником. Это Право, право на жизнь вдали от большей части людской суеты, на жизнь ближе к природе волхв должен заработать, пройдя Уроки Калики и Мирвуя. Это правило так же является обязательным и для тех волхвов, кто уходит в полное отшельничество в священную Арту, становясь Варгоем (иль Варгой) — хранителем святынь Веры и текстов Весты. Об объеме знаний, умений, навыков можно судить по известным современной исторической науке упоминаниям о некоторых волховских искусствах: — Облакогонительство — умение воздействовать на погоду и стихии. — Характерничество — умение где-то сходное с объединенными современными социологией, психологией, психотерапией, экстрасенсорикой, гипновоздействиями. — Мечетничество — более сложное иль высокое, чем характерничество, искусство, включающее умение воздействия на клеточном уровне, воздействие на ДНК и РНК, волновой резонанс и квантовые колебания. — Наузничество (узольничество) — умение изготовлять наузы и обереги. Речь опять же идет не о ширпотребовских сувенирах современности, а о действительно действующих вещах. — Кощунничество — знание кощун-сказов, легенд, Устоев своего рода, племени, Веры. Также невозможно это искусство без навыков педагогики, психологии и мн. др. — Зелейничество — знание и умение приготовления целительных зелий, само собой подразумевающее знания о свойствах растений, минералов, животного сырья, сроках сбора и т.д. Согласитесь, без знаний, относящихся к современным ботанике, зоологии, химии, анатомии, физиологии, гигиены, медицины как минимум обойтись в этом искусстве достаточно сложно. — Кобничество — сие искусство на самом деле представляет собой умение разбираться в знаках, приметах, которые показывает окружающая природа. Это и умение по поведению птиц, насекомых предсказывать изменения погоды, урожай иль неурожай определенных культур и др. Разумеется, большинство волхвов, как бы, специализировались в каких-то искусствах в большей, в каких-то в меньшей степени, исходя из своих индивидуальных особенностей, интересов, пристрастий. Но основы перечисленных выше искусств и умений костоправства, лажения, как и прочего целительства, знание Поконов Сварги, владение своим телом и самокоррекцией организма, следование Роте — является присущим всем без исключения волхвам» («КОГО СЧИТАТЬ ВОЛХВОМ», источник nespat.com).
К слову сказать, все это (и, прежде всего, смерть) прошел и автор этого сайта, причем, по своей собственной безалаберности. Именно тогда он и понял, «все, что ни делается, делается к лучшему». Но теперь с высоты своего нынешнего положения он уже понимает, что дорог, ведущих к мокши, — великое множество, и для этого совсем не обязательно умирать. А вот, что абсолютно необходимо, чтобы стать вершителем, это воспитать в себе «доброго урода». Вот без этого точно не обойтись. Точно так же, как нельзя стать хорошим правителем, не будучи «злобным уродом». Как говорится, «каждому — свое». Без центральной власти не обойтись ни одному государству мира, так что термин «злобный урод» никак не принижает человека, как, собственно, и «добрый урод». Это — ни хорошо, ни плохо, а лишь черта характера человека. «Злобный урод» становится плохим лишь тогда, когда он перерождается в «бандита». А «добрый урод» может переродиться (достигнув мокши) только в вершителя. А что такое вершитель? Это самый обычный человек, мысли которого значительно интенсивнее влияют на окружающий нас виртуальный мир, чем мысли обычного человека. Вот и вся разница. Главной особенностью любого вершителя является возможность заглянуть в свое будущее, и, соответственно, его необычайная везучесть. Но эту особенность может развить в себе и любой обычный человек (кроме «злобных уродов», у коих очень интенсивно может работать лишь разум), для этого необходимо научиться мыслить всем своим сознанием целиком (и разумом, и подсознанием, и Верой). Обучаясь же этому искусству, Вы неизбежно будете «скатываться» в сторону Доброты, так уж устроено наше мироздание. Для чего подходят любые парапсихологические практики, делать которые не составляет особого труда. Если же Вы встречаете на этом пути непреодолимые трудности, значит, эта практика не для Вас, и надо искать (или самим придумывать, что значительно лучше) какую-то другую практику. И Боже упаси Вас, искать быстрых путей, типа кратковременной смерти. Это — такая штука, на продолжительность которой живой человек влиять не может. Как говорится, «думал на миг, а оказалось навсегда»